Nous présentons ci-dessous le texte intégral de l’homélie de la messe de la veille de Noël du pape Léon XIV, au premier Noël de son pontificat.
Chers frères et sœurs:
Chers frères et sœurs:
« Trompe dans les cris de joie » (Is 52:9), le messager de la paix crie à ceux qu’il trouve parmi les ruines d’une ville qui doit être totalement reconstruite. Ses pieds, même pleins de poussière et blessés, sont beaux », écrit le prophète (cf. C’est 52:7) – parce que, à travers de longs et difficiles chemins, ils ont mené une joyeuse proclamation, dans laquelle tout renaît maintenant. C’est un nouveau jour ! Nous participons également à ce moment décisif, auquel il semble que personne ne croit encore: la paix existe et est déjà au milieu de nous.
« Je vous laisse la paix, je vous donne ma paix, mais pas comme le monde le donne » (Jn 14,27); ainsi Jésus a parlé à ses disciples – qui avaient été lavés quelques fois auparavant – un messager de paix qui, à partir de ce moment, devrait traverser le monde, sans se fatiguer, pour révéler à tous le « pouvoir de devenir enfants de Dieu » (Jn 1,12). Aujourd’hui, nous ne sommes donc pas seulement surpris par la paix qui est déjà là, mais nous célébrons la façon dont ce don nous a été donné. En quoi, en fait, la différence divine qui nous fait entrer par effraction dans des chants de joie brille. Ainsi, partout dans le monde, Noël est une fête de la musique et du chant par excellence.
Aussi la préface du quatrième Évangile est un hymne et a le protagoniste la Parole de Dieu. Le « verbe » est un mot qui indique l’action. C’est une caractéristique de la Parole de Dieu: elle ne va jamais sans effet. Si nous regardons de près, beaucoup de nos mots produisent également des effets, parfois indésirables. Oui, les mots agissent.
Mais voici la surprise que la liturgie de Noël place devant nous: la Parole de Dieu se manifeste et ne sait pas parler, elle vient à nous comme un nouveau-né qui ne pleure que et sanglote. « Il est devenu chair » (Jn 1,14) et, bien qu’il grandisse et qu’un jour il apprendra la langue de son peuple, ce qu’il parle maintenant n’est que sa présence simple et fragile. « Chair » est la nudité radicale de ceux qui, à Bethléem et dans le Calvaire, manquent aussi de parole; comme tant de frères et sœurs qui sont dépouillés de leur dignité et réduits au silence, manque de paroles. La chair humaine exige des soins, cherche l’accueil et la reconnaissance, cherche des mains capables de tendresse et des esprits prêts à attirer l’attention, désire de bonnes paroles.
« Il est venu à lui, et son peuple ne l’a pas reçu. Mais à tous ceux qui l’ont reçu […] cela leur a donné le pouvoir de devenir enfants de Dieu » (Jn 1,11-12). C’est la manière paradoxale dont la paix est déjà parmi nous: le don de Dieu est fascinant, cherche l’accueil et se déplace pour se rendre.
Ça nous surprend parce qu’il nous expose au rejet, il nous attire parce qu’il nous arrache de l’indifférence. Devenir enfants de Dieu est une véritable puissance; un pouvoir qui est enterré pendant que nous restons indifférents au cri des enfants et à la fragilité des personnes âgées, au silence impuissant des victimes et à la mélancolie résignée de celui qui fait le mal qu’il ne veut pas.
Comme l’a écrit le bien-aimé pape François, pour nous appeler à la joie de l’Évangile: «Parfois, nous sommes tentés d’être chrétiens tout en gardant une distance prudente avec les blessures du Seigneur. Mais Jésus veut que nous touchions la misère humaine, que nous touchions la chair souffrante des autres.
Il espère que nous renoncerons à chercher ces hangars personnels ou communautaires qui nous permettent de rester à l’écart du nœud de la tempête humaine, afin que nous puissions vraiment accepter d’entrer en contact avec l’existence concrète des autres et de connaître la force de la tendresse » (Exhort. Evangelii Gaudium, 270).
Chers frères et sœurs, depuis que la Parole est devenue chair, maintenant la chair parle, crie le désir divin de nous rencontrer. La Parole a établi sa boutique fragile parmi nous. Et comment ne pas penser aux tentes de Gaza, exposées pendant des semaines aux pluies, au vent et au froid, et à celles de tant d’autres personnes déplacées et réfugiés sur chaque continent, ou des abris de fortune de milliers de sans-abri dans nos villes ?
Fragile est la chair des populations sans défense, testée par tant de guerres en cours ou finies laissant des débris et des plaies ouvertes.
Fragile sont les esprits et la vie des jeunes forcés de prendre les armes qui, étant sur le front, avertissent la folie de ce qu’on leur demande et le mensonge qui imprègne les discours bombastiques de ceux qui les envoient mourir.
Quand la fragilité des autres passe dans nos cœurs, quand la douleur des autres brise nos certitudes solides, alors la paix commence déjà. La paix de Dieu naît d’un sanglot à l’abri, d’un cri dirigé par la pensée; elle naît parmi les ruines qui crient pour une nouvelle solidarité, née de rêves et de visions qui, comme les prophéties, inversent le cours de l’histoire. Oui, tout cela existe, parce que Jésus est le Logos, le sens à partir duquel tout a été formé. « Toutes choses ont été faites par la Parole et sans elle rien n’a été fait de ce qui existe » (Jn 1,3). Ce mystère nous interpelle à partir des mangeoires que nous avons construites, il nous ouvre les yeux sur un monde où la Parole résonne encore, « à de nombreuses occasions et de diverses manières » (cf. Hb 1:1), et continue de nous appeler à la conversion.
Certes, l’Évangile ne cache pas la résistance des ténèbres à la lumière, il décrit la voie de la Parole de Dieu comme un voyage accidenté, parsemé d’obstacles. Jusqu’à ce jour, les vrais messagers de paix suivent la Parole le long de ce chemin, qui atteint finalement les cœurs; des cœurs agités, qui désirent souvent précisément ce qu’ils résistent. De cette façon, Noël motive à nouveau une Église missionnaire, la poussant sur des chemins que la Parole de Dieu a tracées. Nous ne sommes pas au service d’un mot oublié – ceux-ci résonnent déjà partout mais d’une présence qui suscite le bien, qui connaît son efficacité, qui n’est pas attribuée au monopole.
C’est le chemin de la mission: un chemin vers l’autre. En Dieu, chaque parole est prononcée, c’est une invitation au dialogue, une parole jamais égale à elle-même. C’est le renouveau que le Concile Vatican II a promu et que nous ne verrons prospérer que si nous marchons ensemble avec toute l’humanité, sans jamais nous en séparer. Le monde est le contraire: avoir soi-même au centre.
Le mouvement de l’Incarnation est un dynamisme du dialogue. Il y aura la paix quand nos monologues seront interrompus et, fécondés par l’écoute, tombons à genoux devant la chair nue des autres.
La Vierge Marie est précisément en cela la Mère de l’Église, l’Étoile de l’évangélisation, la Reine de la Paix. On y comprend que rien n’est né de l’exhibitionnisme de la force et que tout renaît de la puissance silencieuse de la vie d’hôte.
Agence DIACENCO
